Lacan, "Giving ground relative to one's desire"/ "Céder sur son désir" [The Ethics of Psychoanalysis, pp 321-22; L'éthique de la psychanalyse, 368]

   

 What I call "giving ground relative to one's desire" is always accompanied in the destiny of the subject by some betrayal - you will observe it in every case and should note its importance. Either the subject betrays his own way, betrays himself, and the result is significant for him, or, more simply, he tolerates the fact that someone with whom he has more or less vowed to do something betrays his hope and doesn't do for him what their pact entailed- whatever that pact may be, fated or ill-fated, risky, shortsighted, or indeed a matter of rebellion or flight, it doesn't matter.
    Something is played out in betrayal if one tolerates it, if driven by the idea of the good - and by that I mean the good of the one who has just committed the act of betrayal - one gives ground to the point of giving up one's own claims and says to oneself, "Well, if that's how things are, we should abandon our position; neither of us is worth that much, and especially me, so we should just return to the common path." You can be sure that what you find there is the structure of giving ground relative to one's desire. Once one has crossed that boundary where I combined in a single term contempt for the other and for oneself, there is no way back. 
    It might be possible to do some repair work, but not to undo it. Isn't that a fact of experience that demonstrates how psychoanalysis is capable of supplying a useful compass in the field of ethical guidance?
    I have, therefore, articulated three propositions.
    First, the only thing one can be guilty of is giving ground relative to one's desire.
    Second, the definition of a hero: someone who may be betrayed with impunity.
    Third, this is something that not everyone can achieve; it constitutes  the difference between an ordinary man and a hero, and it is, therefore, more mysterious than one might think. For the ordinary man the betrayal that almost always occurs sends him back to the service of goods, but with the proviso that he will never again find that factor which restores a sense of direction to that service.
    We come finally to the field of the service of goods; it exists, of course, and there is no question of denying that. But turning things around, I propose the following, and this is my fourth proposition: There is no other good than that which may serve to pay the price for access to desire - given that desire is understood here, as we have defined it elsewhere, as the metonymy of our being. The channel in which desire is located is not simply that of the modulation of the signifying chain, but that which flows beneath it as well; that is, properly speaking, what we are as well as what we are not, our being and our non-being - that which is signified in an act passes from one signifier of the chain to another beneath all the significations.

http://libgen.info/view.php?id=431506 [The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 (The Seminar of Jacques Lacan, Book VII), Norton, 1997]

Je propose que la seule chose dont on puisse être coupable, au moins dans la perspective analytique, c'est d'avoir cédé sur son désir.

Cette proposition, recevable ou non dans telle ou telle éthique, exprime assez bien ce que nous constatons dans notre expérience. Au dernier terme, ce dont le sujet se sent effectivement coupable quand il fait de la culpabilité, de façon recevable ou non pour le directeur de conscience, c'est toujours, à la racine, pour autant qu'il a cédé sur son désir.

Allons plus loin. Il a souvent cédé sur son désir pour le bon motif, et même pour le meilleur. Ceci n'est pas non plus pour nous étonner. Depuis que la culpabilité existe, on a pu s'apercevoir depuis longtemps que la question du bon motif, de la bonne intention, pour constituer certaines zones de l'expérience historique, pour avoir été promue au premier plan des discussions de théologie morale, disons, au temps d'Abélard, n'en a pas laissé les gens plus avancés. La question, à l'horizon, se reproduit toujours la même. Et c'est bien pourquoi les chrétiens de la plus commune observance ne sont jamais bien tranquilles. Car s'il faut faire les choses pour le bien, en pratique on a bel et bien toujours à se demander pour le bien de qui. A partir de là, les choses ne vont pas toutes seules.

Faire les choses au nom du bien, et plus encore au nom du bien de l'autre, voilà qui est bien loin de nous mettre à l'abri non seulement de la culpabilité, mais de toutes sortes de catastrophes intérieures. En particulier, cela ne nous met certainement pas à l'abri de la névrose et de ses conséquences. Si l'analyse a un sens, le désir n'est rien d'autre que ce qui supporte le thème inconscient, l'articulation propre de ce qui nous fait nous enraciner dans une destinée particulière, laquelle exige avec insistance que la dette soit payée, et il revient, il retourne, et nous ramène toujours dans un certain sillage, dans le sillage de ce qui est proprement notre affaire.

J'ai opposé la dernière fois le héros à l'homme du commun, et quelqu'un s'en est offensé. Je ne les distingue pas comme deux espèces humaines - en chacun de nous, il y a la voie tracée pour un héros, et c'est justement comme homme du commun qu'il l'accomplit.(p. 368)  

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